ओस्ट्राकिस्म में भाग लेने में शामिल नहीं होते हैं, या तो खुद के फैसले से या बाहरी थोपने से, सार्वजनिक जीवन से। यह अवधारणा ग्रीक भाषा से आती है, जब ओस्ट्राकिस्म एक राजनीतिक सजा थी जिसमें विधानसभा में एक वोट के बाद एक व्यक्ति को अपने समुदाय से निर्वासित करना शामिल था।

इस तरह एक दशक के लिए बढ़ाए गए प्रतिबंध प्रतिबंध के साथ, इस तरह से, शहर को छोड़ने के लिए व्यक्ति को ओस्ट्राकिज्म की सजा सुनाई गई थी। इतिहासकार किसी भी मामले में, यह कहते हैं कि अक्सर यह जुर्माना अंततः कम हो जाता था और समय सीमा पूरी होने से पहले ही सजा वापस हो सकती थी।

ओस्ट्राकिस्म को एक निर्णय के रूप में उचित ठहराया गया था, जो सामान्य रूप से समुदाय को लाभान्वित करता था, एक इलाके से उन लोगों को दूर रखता था जो एक या किसी अन्य कारण से हानिकारक थे।

वर्तमान में, राजनीति के क्षेत्र में ओस्ट्रेसिज्म की धारणा का उपयोग उस व्यक्ति के संदर्भ में किया जाता है, जिसके लिए यह एक निर्वात के अधीन होता है, जो अपने कार्यों, बैठकों आदि की भागीदारी के लिए अपने बहिष्कार में प्रकट होता है। उदाहरण के लिए: "उपराष्ट्रपति को एक सार्वजनिक कार्य में फटकार लगाने के बाद से अपवित्र किया जाता है ", "वाणिज्य सचिव कृषि उत्पादकों के साथ एक बैठक में भाग लेने के बाद अपने आडंबरवाद से बाहर आए । "

हालांकि, ओस्ट्राकिस्म का विचार उस व्यक्ति का नाम रखने के लिए अधिक बार होता है, जो सार्वजनिक शो नहीं करता है । यह निर्णय शर्मीली, एक असामाजिक चरित्र या, मशहूर हस्तियों के मामले में, लोगों द्वारा परेशान होने से बचने के लिए हो सकता है: "पुरस्कार जीतने के बाद, मैंने शस्त्रविद्या का विकल्प चुना क्योंकि मैं सहज नहीं था प्रसिद्धि । ”

अस्वीकृति के जवाब में ओस्ट्राकिस्म

अवधारणा के इस अंतिम अर्थ का उपयोग मनोविज्ञान के क्षेत्र में उन लोगों के नाम के लिए भी किया जाता है, जो भावनात्मक समस्याओं के कारण दूसरों के साथ संपर्क का सामना नहीं कर सकते हैं या नहीं करना चाहते हैं। आम तौर पर इन लोगों को किसी प्रकार की अस्वीकृति का सामना करना पड़ता है और इससे उन्हें अस्थिरता की तलाश होती है।

एक रिश्तेदार द्वारा अस्वीकृति जब हम बहुत छोटे होते हैं तो हमें एक घाव के साथ छोड़ देता है जो समय पर ठीक नहीं होता है।

उस अस्वीकृति का परिणाम इस बात के लिए तुलनीय है कि शारीरिक दर्द हममें क्या पैदा करता है; मस्तिष्क के समान क्षेत्र को भी सक्रिय करना। इससे पता चलता है कि जो दर्द हम महसूस कर रहे हैं वह वास्तविक है, न कि केवल आध्यात्मिक रूप से। इसलिए, हमारा मस्तिष्क उसी तरह से प्रतिक्रिया करता है। जब हम जलते हैं, तो हर बार हमारा दर्दनाक क्षेत्र कुछ ऐसा रगड़ता है, जिससे हमें शारीरिक पीड़ा होती है, हम तुरंत हाथ को हिलाते हैं ताकि उसे चोट न लगे; हम उस दर्द के साथ भी करते हैं जो हमारे लिए अस्वीकृति का कारण बनता है। अगर हमें घृणा या बुरी तरह से प्यार हुआ है, तो हम खुद को मानवीय संपर्क से दूर करके भविष्य की क्षति से बचाने की कोशिश करते हैं।

यह उल्लेख करना महत्वपूर्ण है कि सामाजिक अस्वीकृति मृत्यु से सीधे जुड़ी हुई है ; आदिम समुदायों में जिन व्यक्तियों को अस्वीकार कर दिया गया था, वे जानते थे कि समूह के बाहर जीवित रहने की संभावना लगभग शून्य थी। इसके अनुसार माना जाता है, जब हम महसूस करते हैं कि अस्वीकृति हमारी स्मृति में सक्रिय हो जाती है, जो कि अपूरणीय क्षति की अनुभूति होती है, मृत्यु की।

अस्वीकृति हमें उस चीज से वंचित करती है जो सभी मनुष्यों को चाहिए: एक समूह से संबंधित । इस कारण से, जब हम उन लोगों के साथ सामंजस्य स्थापित कर सकते हैं जिन्होंने हमें अस्वीकार कर दिया है या जब हम नए बंधन स्थापित करते हैं, तो हम जिस भावनात्मक दर्द को महसूस करते हैं वह गायब हो जाता है, या राहत मिलती है।

लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि अस्वीकृति अक्सर लोगों में असामाजिक व्यवहार उत्पन्न करती है (प्रकृति द्वारा संचालित उन लोगों के विपरीत)। और यह एक व्यक्ति के जीवन में इस दर्द का सबसे नकारात्मक प्रभाव है क्योंकि यह उसे खुद को एकांत में ले जाता है और अकेलेपन में शरण लेता है जो संतोषजनक नहीं है। इस अस्थिरता के परिणाम ढलान और उदासी से लेकर व्यसनों या अन्य हानिकारक व्यवहारों में उस दर्द को दूर करने की आवश्यकता तक हो सकते हैं, और यहां तक ​​कि आत्महत्या के साथ भी समाप्त हो सकते हैं।